на главную

 

ПРИЛОЖЕНИЕ 1. О втором пришествии Христа.

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Существует очень много ложных эсхатологических учений и ложных толко­ваний Апокалипсиса. Разбирать их все нет ни возможности, ни надобности. Да и просто нет человека, знающего все бесконечные вариации постоянно меняющих­ся, отмирающих и нарождающихся ложных пониманий, как в народных поверь­ях, так и в различных сектантских течениях. Достаточно просто изложить учение православной Церкви, принятое от самих Апостолов, изложенное в творениях святых отцов. Но всё-таки рассмотрим несколько широко распространенных в наше время лжеучений. Одни опровергнем сразу, другие – по ходу толкования.

Распространено учение о том, что сам Иисус Христос якобы сказал, что Его второе пришествие в мир во славе состоится при жизни Апостолов. Основанием для этого считаются слова из Евангелия (Мф.  10:23; 16:28; 24:34; Ин. 21:22-23) и ожидание первохристианами пришествия Христова при их жизни. А поскольку этого не случилось, то, значит учение Христово не непогрешимо. Он, дескать, принес великое учение, но, увы, ошибался, а потому не является истинным Богом. Это учение в нашем веке активно разрабатывал знаменитый протестантский теолог, гуманист и врач Альберт Швейцер (1875-1965), лауреат Нобелевской пре­мии мира. Об этом же учении пишет в своей брошюре «Почему я не христианин» английский математик и писатель, лауреат Нобелевской премии Бертран Рассел. Но у великих людей – велики и заблуждения, увы, но учение, которое они проповедовали, основано исключительно на ложном толковании слов Спасителя.

«Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф. 10:23). Да, здесь говорится о пришествии Сына Человеческого, но ведь это еще совершенно не означает, что речь идет о Его втором и славном пришествии. В данной главе Евангелия говорится о поставлении Христом Своих 12 Апостолов и послании их одних на проповедь. Доселе они еще никогда не отрывались в своем служении от Учителя. Теперь же Он их посылает одних и говорит к тому же о том, что их будут гнать и преследо­вать (ст.23). Еще не окрепшие духовно и не получившие силы свыше (Лк. 24:49), ученики могли впасть в уныние и не дерзнуть на этот труд. И тогда Господь утешает их и говорит, что это испытание не будет долгим, и не успеют они еще обойти всех городов Израилевых, как Он уже Сам к ним придет, и на том испытание их окончится.

Нелепость утверждения, будто Христос говорит здесь о Своем втором прише­ствии, очевидна, так как Матфей написал свое Евангелие в то время, когда Апос­толы явно обошли уже все города Израилевы, да и почти вся Римская империя уже была оглашена апостольской проповедью. Так неужели стал бы он записы­вать столь явную несуразицу?! Кто бы тогда стал его слушать и принимать такое учение? Как бы мог Матфей приписать такие несоответствующие слова Тому, о Ком он говорит, что это Мессия, Сын Божий, Воскресший, Имеющий всякую власть на небе и на земле?! Эту же мысль можно отнести и к стихам 16:28; 24:34.

Возьмем другие высказывания Христа. «Истинно говорю вам: есть некото­рые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Чело­веческого, грядущего в царствии Своем» (Мф. 16:28). Ответ ищите сразу же в дальнейшем тексте: Мф.17:1-8. «Стоящие здесь» – это 12 учеников. «Некото­рые» – это Петр, Иаков и Иоанн. Они через шесть дней увидели Христа «гря­дущего в царствии Своем» – то есть увидели Его на Фаворской горе преобра­женного, не в виде рабском, как всегда, а в виде царском, в Божественном си­янии Своей прославленной плоти. Увидели как Царя живых (явление рядом Илии-пророка живым взятого на небо) и как Царя умерших (явление Моисея).

И снова обращаемся к Евангелию. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Мф. 24:34). «Все сие» – все знамения второго и славного при­шествия Христа. Какой же род не прейдет? В следующем стихе (ст.35) говорится, что не прейдут слова Христовы, то есть это род, хранящий слова Христовы – род христианский. И Апостол Петр называет христиан «родом избранным», как и псал­мопевец Давид говорит о «роде ищущих Его» (Пс. 23:6). Несмотря на все гонения и катастрофы даже времен антихриста, этот род христианский не прейдет.

И еще один момент запечатлен в Евангелии. «Его (Иоанна) увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! А он что? Иисус говорит ему: Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за мною...» (Ин. 21:21-23). Петр привык всегда быть вместе со своим другом Иоанном. И вот Господь послал Петра на великое служение и предсказал ему его кончину (гл.21). Но Петра волнует еще, а что же будет с Иоанном? И Господь отвечает (ст.22). И снова надо выяснять, о каком же Своем пришествии и куда говорит здесь Господь? Неоднократно говорил Христос о Своем «пришествии» на Иерусалим для его разрушения (Мф. 24; Мк. 13, Пс.88:33 «посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду»)

их;). Это совершилось в 70 г. через римских импе­раторов Веспасиана и Тита. И действительно, до этого времени все Апостолы повсюду проповедовали Евангелие и мученически перешли в жизнь иную. Иоанн же до этого времени оставался в Иерусалиме, никуда не уходя, неся на себе заботы о Пресвятой Деве Марии, Матери Господа, врученной ему Христом, распятым на Кресте. После же Успения Божией Матери, перед разрушитель­ным пришествием Господа на Иерусалим через Веспасиана и Тита, Иоанн ос­тавляет Иерусалим и выходит на проповедь, которую ведет еще 30 лет.

Что же касается того, что первые христиане ожидали пришествия Господа еще при своей жизни, так это совсем не говорит о том, что Христос им это говорил. Христос говорил им только о Своем близком пришествии, не указывая срока. И в последующие века часто христиане ожидали пришествия Господа при своей жиз­ни. И ныне многие считают, что наше время и есть последнее время мира и нам придется встречать грядущего Христа. Но не исключена возможность того, что все мы уснем смертью и только грядущие поколения встретят Христа Грядущего. Во все времена были люди, предсказывавшие точную дату пришествия Хри­ста. Их последователи собирались встречать Христа, но Он не приходил. В 1832 г., например, таврические сектанты, ожидая явления Христова, распродали всё свое имущество и целыми селами пошли в Закавказье встречать на горе Хри­ста, но, обманутые своими вожаками и разоренные, вернулись ни с чем домой. В XIX веке немцы-меннониты в России под водительством Клааса Эппа толпа­ми двинулись в Туркестан, в Среднюю Азию, встречать грядущего Христа. Так там и появились первые немецкие поселения. Один из основателей адвентизма Вильям Миллер два раза назначал Второе пришествие: на 1843 год, а потом – на 22 октября 1844 года. На 1914 год назначено пришествие Христа Чарльзом Расселом в США – основателем учения секты Свидетелей Иеговы. Намечалось пришествие Христа и на 70-е годы нашего столетия. Сейчас в ходу народное поверье о пришествии Христа в 2000 году. Никогда подобные «пророчества» не исходили от Священного Писания, это чуждо не только православию, но и ка­толичеству, ибо Священное Писание и святые отцы так не учат.

О том, что будут ложные «пришествия», говорил и Сам Господь: «Тогда, если кто скажет вам: Вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, я наперед сказал вам» (Мф. 24:23-25). О дне же Своего пришествия Христос ясно говорит: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13:32). То есть, не только люди, но даже Ангелы этого не знают. И даже Сам Христос, как Сын Человеческий, этого не знал. Но как Бог, разумеется, Он ведал всё, и день Своего пришествия на Суд. А поэтому нам остаются слова Христа, сказанные Им ученикам Своим перед вознесением на небо: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в своей власти» (Деян. 1:7). Только по знамениям возможно определять близость пришествия Господа, да и в этом случае надо быть весьма осторожными, ибо легко ошибить­ся. Дня же и часа никто не знает, и Священное Писание его не указывает.

Но вернемся к лжеучениям. Одно из них – учение о семи периодах в ис­тории Церкви. Среди таких сектантских течений как баптистское и меннонитское широко распространено мнение, будто семь посланий семи Церквам (Откр. 2-3) описывают семь периодов в истории Церкви. Каждому посланию соответствует свой период. Распределяют периоды так:

Эфесский, I век. Век апостольский. Большая ревность христиан, чистота Церкви. Но к концу теряется первая любовь.

Смирнский, II-III века. Период гонений первых христиан римскими импе­раторами. Гонимая и страдающая Церковь.

Пергамский, IV-VI века. Святоотеческий период становления христианства в качестве господствующей религии. Сообразование Церкви с «миром сим» и введение «идоложертвенного» (таинств, обрядов, иконопочитания). Церковь от­ходит от истинного учения и святой жизни.

Фиатирский, VII-XV века. Эпоха реформации. Выход из католичества и на­чало протестантизма. Это первые протестантские течения (англиканство, люте­ранство, реформаты). Но реформировано еще только учение. Внутренняя ду­ховная жизнь еще мертва.

Филадельфийский, XVIII-XIX века. Это внутренне возрожденные христиан­ские течения с истинным учением. Начатки – первые общины меннонитов и бап­тистов. Потом – методисты (Джон Вэсли), и дальнейшее возрождение. Этот пе­риод будет собственно до второго пришествия Христова (восхищения Церкви).

Лаодокийский – нынешний. Период последнего времени, сосуществует с филадельфийским и будет тоже до восхищения Церкви. Период теплохладности, духовного охлаждения и разложения, духовного сна. Такое ложное толкование и ложное разумение истории Церкви измышлено сектантами. Толкование явно антицерковное, порочащее Церковь, оправдываю­щее их выход из Церкви и составленное исключительно в угоду себе. Одновре­менно это ложный, совершенно односторонний, а также утрированный взгляд на историю христианства.

Покажем его неверность. Во-первых, во всем Писании не имеется абсолют­но никаких указаний на то, что семь посланий надо понимать как семь перио­дов в истории Церкви. В Апокалипсисе мы вообще не наблюдаем строгой хронологичности, смена одного видения другим никак не означает еще смену вре­мен. Последующее видение далеко не всегда показывает и времена последую­щие. Такой хронологический подход сделал бы толкование Апокалипсиса вообще невозможным. Таким образом, учение о семи периодах может быть только предположением, которое явно не соответствует истории Церкви.

Период ефесский, I век. Мы не видим, чтобы в конце апостольского века первыми христианами было принесено какое-то покаяние о потере первой люб­ви. Тогда Христос должен бы был сдвинуть их светильник, но из протестантов никто не может отрицать, что, по крайней мере, еще два века (II-III вв.) хри­стианский светильник стоял и горел во всю силу, пока не сгорело язычество.

Период смирнский, II-III века. Вроде можно отнести его к периоду гонений Римскими императорами. Но ведь он подходит и к периоду великой скорби при антихристе, а тогда это послание должно бы было стоять последним.

Период пергамский, IV-VI века. То, что в это время «любодеяние» с миром, обмирщение христиан – это верно. Но ведь это только одна сторона. Для этого периода характерно не только «любодеяние», но и «девство»; не только слияние с миром, но и уход из мира. Ведь это период высшего расцвета монашества, отшель­ничества, подвижничества. Сколько II-III века дали мучеников, сколько в этот пе­риод духовных подвигоположников, аскетов, богословов, отцов Церкви. Если в I веке христианство имело наибольшую «харизматическую силу» (по-гречес­ки – божественное, благодатное дарование), то в IV-VI веках оно достигло своей наибольшей глубины. Мнения, что «идоложертвенное» – это введение святыми отцами таинств, обрядов, иконопочитания есть просто кощунство! Таинства ввел Христос, а иконы не только христианами всегда почитались, но были и в Ветхом Завете. Так что эти мысли есть просто искажение истории и кощунство над святыней. Вер­но то, что это время становления культового обряда, но обряда, отражающего культ Бога Живого – Богослужение, а не идолослужение. А впрочем, мы уже говорили, что во все времена были грехи всех семи церквей, а значит, и в это время были грехи пергамские. Нельзя под учением Валаама понимать учение святых отцов, потому что учению Валаама в Пергаме последовали немногие, а учение их принималось всею Церковью, и утверждалось на Вселенских соборах. Известно, что к концу этого периода Церковь на своем пути никакого покаяния не принесла. Но никак мы не видим, чтобы Христос скоро пришел и сразился мечом уст Своих (2:16). Совершен­но никакие особые события или резкие изменения не характеризуют переход Цер­кви в следующий период. Далее, в пергамский период ни с кем не может быть отож­дествлен свидетель Христов Антипа.

Период фиатирский, VII-XV века. Очень выгодно сектантам считать Церковь средневековья и папство Иезавелью, чтобы оправдать свой выход из католичества, из Церкви, оправдать свое появление. Немногих увлекла за собою в Фиатирах Иезавель, учение же православия и католичества исповедовала тогда вся Церковь, кроме очень малого количества еретиков. Несмотря на все грехи в Церкви, Цер­ковь не блудница (кощунственная мысль!), а Невеста Христова. Сектанты гово­рят, что и тогда были не держащиеся того учения. Да, были некоторые еретики, но ведь они совершенно не держались учений, которых ныне держатся секты. Этих учений тогда вовсе не было. Так что же? Или Церкви тогда не было, или секты не Церковь?! Сколько грехов ни совершили тогда Римские папы, но они никогда не были ложной пророчицей, а всегда проповедовали христианское учение. Далее, если принять мнение сектантов, то какие «последние дела» фиатирцев были «боль­ше первых»? (2:19) Ведь, по их мнению, Церковь всё более и более деградирова­ла, пока не дошла до невозможного состояния, и не возникла необходимость Ре­формации. Если Иезавель – папство средневековья, то как же оно будет ввержено в «великую скорбь» антихриста (2:22)?! Средневековье давно прошло, а вели­кой скорби еще и поныне не было!

Период сардинский, XVI-XVII века. Эпоха реформации. Католичества и православия, по сектантскому толкованию, вроде уже как и нет, ибо последние три Церкви – это по их толкованию протестантизм. Они утверждают, что с XVI века Писание вообще игнорирует католичество и православие, не находит нуж­ным их и рассматривать. Какое в этом самообольщение и дерзость сект! А если принять их толкование, то Реформация, получается, только носит имя, будто она жива, фактически же дело это мертвое? И потом, если Церкви в Пергаме и Фиатирах в основном принимают похвалу, а имеет против них Христос лишь немного, то здесь вся Церковь мертва, иные близки к смерти, и имеются лишь несколько человек, не осквернивших одежды! В таком случае, не от живого дела ли к мертвому привела Реформация?! Так окончательно запутывается это лжетолкование.

Период филадельфийский. Этот период поздние секты, вышедшие из про­тестантов, примеряют на себя. Толкуют в угоду себе. Эта Церковь не имеет уп­реков. Такого периода никогда в истории не было (разве лишь первые несколько лет после Христа, 2-3 года). Не было этого периода и в XIX веке, как иные говорят. По-видимому, надо вообще не знать XIX век, чтобы так говорить, или в нескольких своих «делах» видеть всю Церковь. А эти-то как раз «филадельфийцы» и были уже далеко-далеко от Церкви. Далее говорят, что в последнее время филадельфийцы и лаодикийцы будут сосуществовать. Но тогда вообще нарушается сама теория периодов. Писание вообще не говорит, что эти семь посланий описывают семь периодов, и тем более не говорит, что первые пять посланий – пять последовательных периодов, а шестое и седьмое совместные периоды. Так сектанты делают просто потому, что никак невозможно найти в истории безупречного «филадельфийского» периода и «лаодикийского», не имеющего вообще никакой похвалы. Если же разделить эти два последних пери­ода, то они, сектанты, – лаодикийцы. А также никак в этих периодах мы не видим того особого всплеска и силы Духа Святого в христианах последнего времени, о котором пророчествовал пророк Иоиль (Иоил. 2:28-32). Интересно, что существует толкование посланий семи Церквам, как семи периодов, состав­ленное современным православным автором в пользу православия. Так можно одно и то же столь по-разному перетолковывать. Это «медвежья услуга» пра­вославию, а оно в ней не нуждается. Учение о семи посланиях как о семи пе­риодах в любом случае ложно.

Еще одно лжеучение – о восхищении Церкви и о двух воскресениях из мерт­вых. Смысл учения в том, что по окончании семи периодов истории Церкви Хрис­тос невидимо для мира, но видимо для Своей избранной Церкви придет за Своими. При этом состоится первое воскресение, то есть воскреснут праведные, а живущие праведники изменятся и все вместе восхищены будут в Сретение Господу на возду­хе. На Страшный Суд участники первого воскресения уже не приходят. Мир же и теплохладные неверные христиане всего этого не увидят, а останутся на земле и войдут в великую скорбь, учиненную антихристом. С недавних пор некоторые сек­танты стали учить, что Церковь захватит часть великой скорби, а потом будет ее восхищение на небо. Кстати, эсхатологические воззрения сектантов меняются неимо­верно быстро. Невоскресшие в первом воскресении воскреснут на вечные мучения. Некоторые же во время великой скорби претерпевшие мученичество за Христа и прочие, вошедшие в 1000-летнее царство, еще могут наследовать спасение, но уже с меньшей славой, чем участники первого Воскресения и т.д. и т.п.

Эти воззрения очень широко распространены среди самых разнообразных сект. Считается, что в любой день может совершиться восхищение Церкви, и многие его усиленно ожидают этого момента. Это встряхивает верующих, заставляет их духовно бодрствовать. Но с другой стороны, этих же верующих усыпляют тем, что они не войдут в гонение антихриста – и они к нему не го­товятся. Поскольку они уверены, что антихрист при них не придет, то они его и не примут за антихриста и легко будут вовлечены в его сети. Ублажают они себя и мыслью, что им не придется проходить потусторонних мытарств, ни даже быть судимыми на Страшном суде... Ложность этого учения будет вскрываться по всему ходу толкования Апокалипсиса и особенно в толковании 20-й главы.

Много всяких учений и поверий о личности антихриста. Иные говорят, что это будет человек, который ранее уже жил и снова явится. Называют при этом то Нерона, то Наполеона, то Ленина. Всё это неверно. Священное Писание нигде не говорит, что это будет человек, ранее живший. Это будет человек, родившийся в последнее время. А личности же, в которых действует дух анти­христов, – предтечи антихриста, постепенно подготавливающие его престол, уже были в истории человечества, и еще будут.

Иные говорят, что антихрист в мире уже есть. И называют при этом то без­божие, то всякое нечестие, то ереси. Но в том-то и дело, что антихрист этот будет «человек греха» (2 Фес. 2:3), то есть конкретный человек, а не просто какое-то мерзкое явление в жизни общества. Антихрист – такой же, как и все человек, но преисполненный всякого греха. Он восстанет на Самого Бога и будет попирать «всякую святыню» (2 Фес. 2:3-4). Подробно обо всем этом пойдет речь в самом толковании.

Вводит некоторых в заблуждение учение о «великой блуднице», о «Вавило­не». Очень часто получается так, что кто кого не любит, тот того и называет «ве­ликой блудницей» и «Вавилоном». Подробно всё это мы рассмотрим в толкова­нии 17-18 глав. Восставши против Церкви, многие сектанты богохульно называ­ют «пустым гробом», «Вавилоном», «великой блудницей» саму святую апостоль­скую кафолическую православную Церковь. Другие, как адвентисты, например, считают Вавилоном римский святительский престол, папу римского. Во всем этом, конечно, полное неведение отпавших от Церкви людей, их заблуждение, а иногда и слепая злоба. Множество грехов, совершенных в течение веков христианами даже в среде высших церковных сановников, свидетельствуют лишь о их немощи и греховности человеческой. Но именно против этих грехов и отступлений высту­пает святая православная Церковь, сама являясь и оставаясь святой, непорочной и непогрешимой. Ложно и утверждение меннонитов и многих баптистских сект, что «великая блудница» – это эйкумена, современное течение объединения раз­личных вероисповеданий. Священное Писание ясно говорит, что «великая блуд­ница», «Вавилон» это будет не духовно-религиозная сила, а политическая, круп­ный город последнего времени. Подробно об этом будет в толковании 17-18 глав…

Существует и понимание экуменизма как попытки создания единого религиозного общества, объединяющего различные, а по возможности и все религии. Вот такой путь – гибельный. А такое общество может оказаться нужным разве только антихристу.

Необходимы встречи представителей разных вер, на которых совершается обсуждение вопросов, различающих и разделяющих их. Но при этом должна быть вера в то, что есть истина и что она едина. Святые отцы учили так: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь». Есть абсолютные и необходимые истины, которые должны принять для своего спасения все. Есть истины второстепенные, в которых может допускаться широкая свобода. Но в жизни бывает очень трудно осуществить это деление на главное и второстепенное. Так, непослушание в малом может оказаться для конкретного человека душепагубным, а исполнение малого – спасительным (ср. Мф. 25:21). Необходимо на основе и на почве любви принятие истины и оставление неистинного, сколь трудно и больно бы это ни было. У всех христиан должна быть одна основа в Боге, во Христе, Его Церкви и Учении (Еф. 4:3-6).

Неправильно говорить о многих Церквах, ибо Гос­подь создал только одну Церковь. Все остальное создано не Христом и не является Церковью. Поэтому должно говорить не о соединении Церквей, а о соединении всех в Церкви. Каждый должен, веруя в Бога – Троицу, соединиться с Богом и освобо­диться от греха и смерти через Спасителя Богочеловека Иисуса Христа, что совер­шается в Церкви верой, покаянием, святыми таинствами и жизнью по заповедям Божиим. Еще можно сказать так: евхаристическая чаша – вот та общая точка мира человеческого и мира Божественного. Все мы должны преискренно соединиться с Богом и между собою через евхаристическую Чашу, через причащение. Голгофа, венчающая евхаристией, – вот место, где мы все должны побывать, здесь небо со­единяется с землей, Бог с человеками; это место, где мы все и Бог становимся од­ним! Разумеется, что при этом речь не о формальном участии в таинстве причаще­ния, не об «интеркоммунионе», а о преискреннем участии в евхаристии со всеми его необходимыми условиями и следствиями. Вот оно, единство в главном.

В определенных же обрядах и даже некоторых богословских мнениях различ­ных поместных церквей может допускаться свобода. Это не говорит о незначительности этих обрядов и мнений, а о их многоразличности. Глубина и спасительность обрядов и некоторых толкований и мнений сочетается с их многоразличностью. Но если святые отцы допускают «свободу во второстепенном», то надо подчеркнуть, что истина должна приниматься вся. Так нельзя, например, допускать мысль о том, чтобы сектанты приняли у себя истинные таинства, но продолжали бы оста­ваться иконоборцами. Не должно быть ни безразличной всетерпимости, ни взаим­ной вражды.

Современное экуменическое движение принесло как определенные добрые плоды, так и определенные соблазны. Встречи с иноверцами могут быть как сверху, так и снизу. Сверху – это встречи глав разных религиозных обществ и их богословов. Они призваны решать вопросы в глобальном масштабе. Снизу – это встречи с инославными людьми (служителями и паствой) с целью соединения их с матерью-Церковью. Каждый человек должен возревновать о своей принад­лежности к стаду доброго Пастыря. Доколе блуждать на путях беззаконных?

Одним из лжеучений является учение о 1000-летнем царстве (хилиастическое учение). Это учение было и среди первых христиан II века. Но оно не было об­щепринятым и было впоследствии полностью отвергнуто всей Вселенской Церко­вью. С новой силой это учение проявилось во время Реформации в среде анабап­тистов. Сейчас это учение широко распространено среди самых различных сект. Многие сегодняшние сектанты учат, что после восхищения Церкви и великой скор­би и царства антихриста придет Христос, свяжет на 1000 лет сатану и с ранее восхищенными на земле будет царствовать. Это будет своего рода «золотой век». Особая и главенствующая роль в этом царстве будет у евреев. Изменения будут даже в окружающем естественном мире. Между людьми и животными будут от­ношения, подобные тем, что были в Эдеме. Будет своего рода первозданная жизнь. Грех будет существовать, но не будет искушения ко греху. Потом сатана еще раз будет отпущен, возбудит великое восстание народов (Гог и Магог). Это будет на краткое время. После этого – всеобщее воскресение мертвых и Страшный Суд. Сектанты основываются при этом на местах Писания: Ис.11:1-10; Мих.4; Зах.14; Откр.20:1-10. В этом учении выражаются чаяния многих народов о «зо­лотом веке». Но, по сути, это всё продолжающееся иудейское ожидание царства Мессии на земле, плотское понимание царства духовного. Ложность этого учения будет показана в толковании 20-й главы.

Ложным является и учение о том, что не будет вечных мук. Приверженцы этого учения говорят, что Бог есть любовь, поэтому Он не может наказывать грешников вечными муками. Они говорят, что душа человека не бессмертна, а претерпев определенное (соответствующее их греху при жизни) наказание, умрет и превратится в ничто, прекратит свое существование. Иные говорят, что потом все, даже бесы и дьявол, спасутся. Такое учение в древности развил зна­менитый александрийский церковный учитель Ориген (III в.). Почитая и вы­соко ценя творения Оригена, Церковь однако соборно определила это его уче­ние как ересь. Ныне подобные учения распространяются в сектах, не особен­но, правда, прививаясь. Полностью же это учение принято в адвентизме.

По ходу толкования мы увидим неверность отрицания вечных мук. Первое доказательство тому – Священное Писание. О вечных муках говорится ясно: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, дру­гие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Пробудятся не для вре­менного, а для вечного поругания. «И пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25:46). Совершенно ясно говорится, что претерпят вечные муки. Об этом же в Евангелии от Иоанна (5:29). Все эти источники параллельно говорят о вечной жизни и о вечных мучениях. Значит, если будет вечная жизнь, то будут и вечные муки. А если не будет вечных мук, то не должно быть и вечной жизни.

«И дым мучения их будет восходить во веки веков» (Откр. 14:11). «А диавол, прельщавший их ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и бу­дут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). Дьявол, антихрист и все неверные будут вечно мучиться. Отрицающие вечные мучения для подтверждения своего учения начинают искажать смысл слов. Выражение «во веки веков» объяс­няют так: Есть века, составляющие определенный промежуток времени. И вот во веки этих веков будут мучения. В немецком переводе Лютера это звучит так: от вечности до вечности. И объясняют так, что, мол, была вечность и будет, а вот «от... и до...» – мучения, то есть опять про­межуток времени. Все это просто филологические спекуляции, не выдерживающие никакой критики. В таких случаях надо не логику в словах искать, а тот смысл, который принято этими словами выражать. А выражением «во веки веков» при­нято обозначать именно вечное. А то ведь может скоро догадаться под словом «без­начальное» понимать не нечто всегда бывшее, а нечто несуществующее, ибо оно еще не началось! Если понимать эти слова так, как понимают их некоторые сек­танты, то, как тогда понимать обещание Христа «в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10:30)?! Как это в «веке» будет вечность?! Итак, следует не мудрствовать, а принимать общепринятое словоупотребление, по которому «будущий век», «веки веков» означают вечность. Кроме того, пророки и Евангелисты (Дан. 12:2; Мф. 25:46) ясно обозначают это словами «вечное поругание» – «мука вечная».

Второе доказательство – догматическое. Говорят, что Бог есть любовь, а гре­хи людей, совершенные в жизни, ограничены по своей величине и тяжести, поэто­му, дескать, не только по любви, но и по справедливости невозможны вечные муки. Такие мысли говорят о том, что эти люди еще не пережили по-настоящему раскаяние блудного сына: «Отче! согрешил я против неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим» (Лк. 15:21). Нет, значит, еще ощущения бес­конечной святости Божией и бесконечности своей греховности и виновности. Есть самооправдание и попытка вместить Божии пути в наш рассудок. Догматически же строго ответим так: о виновности человека судят не по времени пребывания во грехе (жизнь человека – 20, 30, 50, 70 лет), а по тяжести греха. Один и тот же грех в разной степени тяжек в зависимости от того, кем и пред кем он совершен. Так же как не одно и то же обмануть случайного человека, друга или мать. Чем выше человек, перед которым грешим, тем тяжелее грех. Все же мы грешим пред Богом. А Он есть бесконечная Святость и бесконечная Любовь. А значит, и грех наш бесконечно тяжек. Даже в юридической практике тяжести греха соответству­ет длительность наказания. Например: несколько лет занимался мелким воров­ством, а посажен на год. Другой грешил всего несколько секунд, убил человека, а посажен на 10 лет. Так и мы: недолго мы грешили за короткую нашу жизнь, но бесконечно тяжко, а потому и наказание – вечные мучения. Потому и жертвой за наши грехи не мог стать хотя бы и совершенный, но человек (каковым считали Христа ариане и ныне считают «Свидетели Иеговы»), а должен был стать имен­но Богочеловек. Грехи бесконечной тяжести требуют возмездия бесконечного, а потому и жертва должна была быть принесена бесконечная, каковой и явилась крестная жертва Богочеловека Иисуса Христа.

И еще: грешники сами, отказавшись от Бога, будут вечно мучиться без Него, ибо бытие без Бога – это не жизнь, а мучения. Спрашивают: как же могут быть одновременно любовь Божия и мучения людей? Ответим. Нельзя говорить, что Бог и геенна будут сосуществовать. Во всем, что есть, будет Бог «всё во всём» (1Кор.15:28). Геенна – это будет нечто вне того, что есть – «тьма внешняя» (Мф.14:6). Что вне Бога – то смерть вечная. В Боге – блаженство, вне Его – мучения. Бог создал человека свободным, и выбирающий путь греха сам обрекает себя на вечную смерть, на вечные мучения.

И есть третье доказательство – святоотеческое. Приведем несколько свиде­тельств святых отцов о вечности мучений грешников. Святой Игнатий Богоносец: «...Скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно и тот, кто его слушает». Святой Поликарп Смирнский говорит мучающему его проконсулу: «Ты грозишь мне огнем, горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего Суда и вечного мучения, который уготован нечестивым». Святой Иустин Мученик: «О тех же, которые живут неправедно и не раскаиваются, мы веруем, что они будут мучиться в вечном огне». Святой Феофил Антиохийский: «Тех, которые не веруют и не покоряются истине, возьмет огонь вечный, и что, поэтому, необходимо следо­вать во всем пророческим учениям, чтобы избегнуть вечных мучений и получить вечные блага Божии». Святой Ириней Лионский: «Кому скажет Господь: идите от меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25:41), – те будут навсегда осуждены». «Здесь счастье и несчастье имеют конец, и притом самый скорый, но там и то и другое продолжится в бессмертные века... когда душа получит нетленное тело, тог­да ничто не воспрепятствует мучению ее продлиться в бесконечность». Учение о вечности мучений грешников разъяснено на поместных соборах Александрийском (399 г.), Константинопольском (543 г.), и на Вселенских – втором (381 г.) и пятом (533 г.). Так учит Вселенская Церковь.

Приложение 2.