И этот псалом точно также предрекает возвращение иудеев (из плена) и предвещает спасение язычников. Он имеет большую близость к псалмам пятьдесят шестому и пятьдесят девятому. Песнью псалма называет славословие в разуме, как это видно будет из дальнейшего. "Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: воспою и пою во славе моей" (ст. 2). Мы уже сказали, что славой своей пророк называет благодать пророчества. Пользуясь, говорит, пророческой песнью, я говорю тебе, Владыке, что мое сердце твердо и готово к принятию Твоей божественной благодати. "Блаженны", говорит, "чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8); они-то и скажут с дерзновением: "готово сердце мое, Боже" Смысл этих слов пророка такой: вот, Владыка, что от меня требуется, то для Тебя приготовлено; посылай теперь Твоего Святого Духа и дар пророческой благодати: я приготовил язык мой для служения ей. "Воспою и пою", если Ты исполнишь мое желание, или лучше – наполнишь сердце. "Во славе моей" – благодать пророчества, или состояние созерцательное и вместе деятельное. "Восстань, слава моя, восстаньте, псалтирь и гусли, восстану рано. Буду исповедаться Тебе, Господи, среди народов, воспою Тебе среди племен" (ст. 3, 4). Псалтырем и гуслями называет пророк самого себя. Как бы из музыкального инструмента, благодать Духа извлекала из него пророческое песнопение. А он отзывается на божественное вдохновение и душой, и телом, причем гуслям соответствуют члены тела и органы чувств, посредством которых ум воспринимает все, что нужно, псалтирю же – разумные силы души. Как бы посвящая Богу начатки от своей жизни, пророк выделяет утренние часы, время света, как наиболее пригодные из всего дня. Итак, воодушевив себя к прославлению Владыки, он затем обещает делать это рано утром, так как в это время его гимн не останется одиноким, но сольется с славословием бесчисленных народов и племен.
Утром называет пророк воплощение Бога и Спасителя нашего, потому что из него воссияет свет истины. О нем по всей вселенной устами всех поет блаженный Давид, прославляя божественные благодеяния. "Ибо велика, превыше небес, милость Твоя, и до облаков истина Твоя" (ст. 5). Величие Твоей милости превосходит высоту небес; по- всюду проникли лучи Твоей истины. Мы уже сказали, что облаками он называет и пророков, и апостолов, и облеченных благодатию учительства, потому что они, подобно каким-то, облакам приносят людям духовное орошение, и чрез них мы научаемся догматам истины. Милостью же и истиной называется тайна домостроительства Христова, как этот же пророк говорил в другом месте: "милость и истина встретились" во едино (Пс.84:11). Божество Христа и человечество встретились в воплощении Слова. Милость относится к божеству воплотившегося Слова, потому что оно именно помиловало свое создание, а истина – к плоти, потому что не призрачно, как думают некоторые из еретиков, но истинно и действительно Бог Слово воплотился. В разъяснение этого Давид опять говорил: истина от земли воссияла, разумея человечество Господа, от нашей земли, очевидно – человечества, воссиявшее. Конечно, на небесах божество Христа было велико и окружено славой, которую Он приобрел Себе Своими делами, но на земле оно было неведомо и прикрыто тенью плоти. "Вознесись на небеса, Боже, и по всей земле (да будет) слава Твоя!" (ст. 6). Это и блаженный Аввакум сказал: "покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля" (Авк.3:3). Это же блаженный Давид говорил в восьмом псалме: "Господи, Господь наш! Как чудно имя Твое по всей
земле! Ибо величие Твое превознеслось выше небес" (Пс.8:2). След., "вознесись" – сказано в смысле: покажи Себя высоким, высшим всего, и пусть вся земля узнает Твою славу. "Да избавятся возлюбленные Твои, спаси десницею Твоею и услышь меня" (ст. 7). Просит, чтобы скорее наступила Его благодать и чтобы Вознесшийся на небеса явил Свою славу по всей земле, чтобы были спасены те, которые могут говорить: "так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа", Господа Нашего (Ефес.1:4,5). Возлюбленные же Божии суть люди, спасенные любовью Его к роду нашему; их именно, вознесшись на небеса, Он освободил от древнего плена, как говорит Павел: "восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам" (Ефес.4:8). Десницей же Божией называет Его благое действие или Духа Святого, так как Он называется и перстом Божиим в силу того, что Троица имеет единое существо, силу и действие. Итак, пророк просит, чтобы мы были спасены и услышаны Духом Святым, чтобы нам сделаться духовными и участниками божественной благодати. "Бог изрек во святилище Своем: "превознесусь и разделю Сихем и долину жилищ размерю" (ст. 8). Пророк получил то, о чем просил: так как он сказал "вознесись", то Господь отвечает ему: "превознесусь", и потом указывает – каким образом: "разделю Сихем". Сихем – это город, данный Иосифу по предварительному решению. Но и долину, бывшую прежде пустыней и потом принявшую селения небесных пастырей, Я наполню (говорит Бог) жителями и устрою, чтобы она была разделена между возвратившимися. Этими именами пророк изображает дары Св. Духа. Он говорит о долине, на которой появляются палатки, очевидно – Церкви, так как здесь же, на этой долине, по действию Духа составляется собрание мысленных вод (я разумею – крещение). В другом месте Давид говорит: "и долины в обилии умножат пшеницу" (Пс.64:14); и действительно, плод нашего спасения умножается в водах крещения. Сихима же в переводе значит – плечо, то есть возвышение, преимущество, потому что в этом значении употребляется слово "плечо" в Священном Писании; например о Сауле сказано: "и был от плеч своих выше всего народа" (1Цар.10:23). Что же выше Духа? Или что превосходнее Его даров, которые Христос, будучи вознесен, разделяет, а вместе, конечно, и измеряет, то есть, дает в меру? "Каждому дается проявление Духа на пользу" (1Кор.12:7). "Мой – Галаад, и Мой – Манассия, Ефрем – защита главы Моей, Иуда – царь Мой" (ст. 9). Я присвою Себе не только Манассию, но и его страну, так как Галаад – имя места, а Манассия – название колена. И Ефрему Я возвращу прежнее могущество, но Иуду, конечно, сделаю царем всех колен. Действительно, по возвращении из плена колена остались неразделенными и Зоровавель был вождем тех и других; в собственном же и истинном смысле Владыка Христос, происшедший от Иуды по плоти, царствует над всем созданием. "Моав – сосуд надежды Моей, на Идумею поставлю сапог Мой. Мне иноплеменники покорились" (ст. 10). Моему народу Я дам такую силу, что он одолеет иноплеменников и подчинит себе моавитян и идумеян. Определеннее это выражено в пятьдесят девятом псалме. Яснее и вразумительнее перевел это место Акила, пятый переводчик, у которого сказано: "Моав – мой умывальный сосуд", иначе – вместилище воды для омовения. Мне известно со слов одного еврея тайное предание, что этим выражением в таинственном смысле указывается происхождение Христа по плоти от рода Моава – чрез моавитянку Руфь, от которой произошел Давид царь, из семени которого родился по плоти Христос. Мне же кажется, что чрез это и Моаву Бог обещает благодать призвания чрез возрождение водою. А если действительно обещается это Моаву, то мы имеем право думать подобное и об остальных язычниках, что подтверждается и дальнейшем. Идумеи происходили от возненавиденного (Богом) Исава. Итак (Бог говорит): Я наложу свой сапог на самую страну того, которого Я возненавидел, – значит: Я войду в страну прежних врагов, принимая их как друзей. "Кто введет меня в укрепленный город? Или кто доведет меня до Идумеи?" (ст. 11) Пророк, указав на призвание язычников, ублажает (как и в пятьдесят девятом псалме) тех, которые удостоятся увидеть то, что ожидает иудейский народ, желая быть одним из них. "Укрепленный город" – у Симмаха: "город окруженный валом". Здесь разумеется – Церковь. Пророк молится и о том, чтобы дойти до Идумеи, куда Господь прострет Свой сапог и Свою благодать, которую Он дарует язычникам. "Кто" – Симмах передал: "если не Ты, Боже", уже не оказывающий нам помощи, но сделавший нас рабами. Мы не были побеждаемы, когда Ты предводительствовал нам. Впрочем, и тогда, когда другие отвержены Тобою, мы будем удостоены блаженства, укрепляемые Тобою. "Не Ты ли, Боже, отринувший нас, и не Ты ли, Боже, (Который) не исходишь с силами нашими?" (ст. 12) Потому и прибавил: "не исходишь с силами нашими", что Симмах перевел: "и не идущий, Боже, впереди воинств наших". Мы никогда не были побеждены, когда Ты предводительствовал и вел наши войска. "Дай нам помощь в скорби, ибо тщетно спасение человеческое. При помощи Божией явим силу, и Он уничижит врагов наших" (ст. 13-14). Избавь же нас от скорбей и подай нам Твою помощь, – иначе ни откуда мы не можем получить ее. Всякая поддержка со стороны людей, без Твоего содействия, напрасна и бесполезна. Поэтому-то мы обращаемся к Твоему Промыслу. Только благодаря ему мы можем одолеть врагов, во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава во веки. Аминь.