БЕСЕДА 1

 

"Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего" (1 Тим.1:1–2).

 

Величие апостольского звания. - Где вера, там не нужно исследования. - Против верования в рок и судьбу.

 

1. Звание апостола было великим, высоким и досточтимым; и мы видим, что Павел везде предварительно указывает на основания этого своего звания, (желая показать), что он не восхищает себе чести, но получил ее и обладает ею по необходимости. Когда он называет себя званным (Рим.1:1), и когда говорит: "волею Божьею" (1 Кор.1:1), и опять в другом месте: "это необходимая [обязанность] моя" (1 Кор.9:16), и когда говорит: "для которого я поставлен" (1 Тим.2:7), – всем этим устраняет (всякую мысль) о любочестии и гордости. Ведь как тот, кто до­могается чести, которая не дана ему от Бога, подлежит стро­жайшему осуждению, так и тот, кто отстраняет от себя и отвергает ее, подлежит другого рода обвинениям – в непослушании и непокорности. Поэтому Павел и теперь, в начале послания к Тимофею, говорить о том же в таких словах: "Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога" Он не сказал здесь: Павел  призванный, но: по повелению. Чтобы Тимофей по человеческой немощи не подумал, что (апостол) го­ворит с ним так же, как и с прочими учениками, он таким образом и начал (свое послание). Где же Бог даль ему это повеление? В Деяниях Апостольских  находим, что Дух (Божий) говорил: "отделите Мне Варнаву и Савла" (Деян.13:2). И везде в своих посланиях Павел прибавляет к (сво­ему имени) имя апостола, научая слушателя не думать, что ска­занное им есть слово человеческое, – потому что посланник ни­чего не говорить от своего лица; следовательно, назвав себя посланником, он тотчас обращает мысль слушателя к Тому, Кто его послал. Вот почему он во всех посланиях ставит это имя напереди, делая через это достоверным свое слово, – и (здесь) говорит так: "Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа". Между тем нигде не видно, чтобы давал ему повеление Отец, а повсюду с ним говорит Христос. Что именно говорит? "Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам" (Деян.22:21), и еще: "тебе должно предстать пред кесаря" (27:24). Но то, что заповедует ему Сын, он называет вместе и повелением Отца, подобно как и повеление Духа именует повелением Сына. Так например, – он послан был от Духа и избран был Духом, между тем говорит, что это было повеление Бога. Итак, что же? Не унижается ли власть Сына теме, что Его апостол был послан по повелению Отца? Ни­сколько: смотри, как он представляет эту власть в равной степени принадлежащею Им. Сказав: по повелению Бога Спаса нашего, он прибавил: и Господа Иисуса Христа, упования на­шего. Смотри, как правильно он дает им эти наименования. Так и Псалмопевец употребляет такое выражение, говоря об Отце: "упование всех концов земли" (Псал.64:6), и опять бла­женный Павел, в другом месте пиша, говорит: "Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков" (1 Тим.4:10). Необходимо, чтобы учитель подвергался опасностям, и при том гораздо больше, нежели ученики. "Поражу пастыря", – сказано, – "и рассеются овцы стада" (Зах.13:7; Mф.26: 31). Поэтому при таком порядке вещей диавол с большею яростью нападает на учителей, потому что если они погибнут, то и все стадо рассеется. Когда он убивает овец, он только уменьшает стадо; а если поражает пастыря, то наносит вред всей пастве. Достигая таким образом с меньшим трудом большего и в одной душе все погубляя, он более всего и на­падает на них (учителей). Вот почему (апостол) тотчас в начале послания ободряет его духе, говоря: мы имеем Спаси­теля – Бога, и надежду – Христа. Мы много терпим, зато имеем великие надежды; мы подвергаемся опасностям, нам строят козни, но мы имеем избавителя, – не человека, а Бога. Следо­вательно, ни избавитель наш не изнеможет, потому что Он Бог, и, какие бы ни угрожали нам опасности, они не одолеют нас, ни надежда наша не посрамит нас, потому что наша на­дежда – Христос. Мы переносим несчастья, (утешая себя) двумя (мыслями), – или тем, что скоро избавимся от бедствий, или тем, что питаем себя благими надеждами. Следовательно, что бы мы ни переносили, говорит он, все настоящее ничего не значит. Но почему он нигде не называет себя апостолом Отца, а только Христа? Он все представляет общим (у Них), и самое евангелие называет Божиим. "Тимофею, истинному сыну в вере" И это (сказано) для утешения. В самом деле, если он показал такую веру, что сделался чадом Павла, и при том не просто, а истинным чадом, то он сохранит веру и относи­тельно будущих (обетований). Вере не свойственно упадать и приходить в смущение даже тогда, когда случится что-нибудь и несогласное с обетованием. Но вот он был сыном (Павла), и сыном истинным, однако вовсе не был одного и того же существа. Так что же? Ужели он был иного рода?[1] Но он не от Павла произошел, скажешь ты, – следовательно, это не указывает на то, от кого он произошел. Так что же? Ужели он был иной сущности? Не указывается и это. Сказав – чадо, (апостол) нарочно прибавил слово: в вере, чтобы показать, что он был его истинным сыном и от него произошел. Он ничем не отличался от (Павла). В вере между ними не было никакого различья. И у людей по (законам) естества слу­чается, что сын бывает похож на отца, однако не в такой мере, как (тогда, когда это сходство имеет свое основание) в Боге, – потому что тогда сходство бывает совершеннее. Здесь, хотя они по существу одно и то же, однако различаются между собою во многих других отношениях, – цветом, видом, разумом, возрастом, характером, свойствами душевными и те­лесными, наружными и многими другими, или отличаются друг от друга или бывают между собою сходны; а там (в Боге) ни одно из этих различий не имеет места. (Выражение): "по повелению" сильнее, нежели – "званный", как это можно узнать и из других мест. Сходное с выражением: "Тимофею истинному чаду", употребил (апостол) в послании коринфянам, когда сказал: "я родил вас во Христе Иисусе" (1 Кор.4:15), т. е. (родил) по вере. А слово – истинному он прибавил, желая выра­зить этим то, что он совершенное и большее, нежели другие, имеет с ним сходство; кроме того (хотел выразить) и свою любовь и великое к нему расположение. Вот опять в (έν) упо­требляется при слове – вера: он говорит: "истинному чаду в вере". Заметь также, какая в этом похвала (для Тимофея), если (апо­стол) называет его не только сыном своим, но и истинным сыном.  "Благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего"  

2. Отчего в начале других посланий он нигде не ста­вит (слова) милость, а только здесь? И это от великой любви его (к Тимофею): о большем он молится для своего сына, опасаясь и трепеща за него. Он до того беспокоился об нем, что, – чего никогда не делал, – писал к нему о предметах, относящихся к телесным нуждам, когда, например, говорил: "употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов"  (5:23),–потому что наставники нуждаются в большем снисхождении. "От Бога", – говорит, – "Отца нашего и Христа Иисуса Господа нашего".  Здесь  опять  утешение.  В самом деле, если Бог есть   Отец,   то  Он  печется  (о людях), как о детях. Послушай,   что говорить Христос:   "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень" (Mф.7:9)? "Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе" (ст. 3). Послушай, как кротко он говорит к нему, не голосом учителя, а слуги. Не сказал:  я приказал,   или – повелел, или даже – убедил;  но что? "Просил тебя" Впрочем, не со всеми учениками мы должны так поступать, но только с кроткими и благонравными; а с другими, испорченными  и не вполне преданными – иначе,  как и сам он,   в другом месте пиша, говорит: "обличай" их "со всякою властью" (Тит.2:15), или смотри, что он и здесь говорит: "увещевать некоторых", не (говорит): умоли их, но – "чтобы они не учили иному". Что это значит? Разве  послание  Павла,  которое   он написал к ним (ефесянам), было недостаточно? Достаточно было, но люди скорее   готовы  оказывать  неуважение  к посланиям. Поэтому или таким образом нужно объяснять  это, или, может  быть, (нужно полагать), что случилось это прежде, чем написано было послание (к ефесянам). Между тем и он сам долгое время  подвизался в этом городе; здесь быль храм Артемиды, здесь он испытал те бедствия. И после того, как прекратилось это зрелище, он, призвав и утешив  учеников своих,  вслед затем отплыл и опять прибыл к ним.  Прилично впрочем, спросить: не теперь ли он поставил  там Тимофея   (епископом)? Ведь он говорит: "увещевать некоторых чтобы они не учили иному". Он не перечисляет   их  по именам,  чтобы гласностью обличения не сделать их  еще   более бесстыдными.  Здесь находи­лись некоторые лжеапостолы из Иудеев, которые хотели снова привлечь верных к закону (Моисееву), – в чем повсюду в своих посланиях обвиняет их  (апостол).  Между тем они делали это не столько по внушению совести, сколько по тщеславию, и из желания иметь учеников, потому что  они соперни­чали с блаженным Павлом и питали к нему зависть. Такой смысл имеют (слова): "учили иному". "И  не занимались",  – говорит, – "баснями и родословиями бесконечными" (ст. 4). Баснями он называет не закон, – нет, – а ложное  предание, извращенные и неправильные верования. Вероятно, эти (выходцы) из иудеев вообще заводили речь о бесполезных предметах, перечисляя дедов и прадедов, чтобы пользоваться славою великой опытности и знания. "Увещевать", – говорит, –  "некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными".  Что  значит (выражение) бесконечными? Или то, что они не назначаются ни для какой цели, или то, что (не приносят) ни малейшей пользы и неудо­бопонятны для нас. Видишь ли, как  он порицает исследование.  Действи­тельно, где есть вера, там не нужно исследование; где ничего не ­нужно исследовать,  зачем там  заниматься  исследованием? Исследование разоряет веру: кто исследует  что-нибудь,  тот еще не нашел; кто исследует, тот не может верить. Потому-то он и говорит: не будем заниматься  исследованием, потому что, если мы исследуем,  то  это уже не  вера;  вера же действует  успокоительно   на  ум.  Как   же Христос  сказал: "ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Mф.7:7), и: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную" (Ин.5:39)? В первом месте – "ищите" значит прошение, силь­ное желание; а в другом –"исследуйте  писания"  не только не налагает  никакой обязанности исследования,  но даже устраняет ее, потому что Он сказал: "исследуйте Писания", то  есть, изучайте и узнавайте их подлинный смысл не для того, чтобы вечно заниматься  исследованием,  а чтобы прекратить  всякое исследование. И хорошо сказал: "Увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере" (ст. 4). Хорошо сказал: "назидание Божие", –потому что Бог хотел даро­вать нам многое, но наш ум не объемлет величие Его  до­мостроительства. Итак, то, что составляет величайшее лекарство для душ наших, должно совершаться при помощи веры. Наши исследования  поэтому  несообразны с домостроительством Божием. А что устрояется  при помощи веры?  То, что мы приемлем благодеяния Божия, соделываемся лучшими, ни в чем не сомневаемся, ни о чем не недоумеваем и совершенно успокаиваемся. Между тем то, что совершает и устрояет вера, разрушает наша пытливость,  возбуждая множество вопросов и ниспровергая веру. "Не занимались баснями", – говорит, – "и родословиями бесконечными". И какой вред, скажешь ты, приносят эти родословия? Христос сказал, что чрез веру должно спастись; а они занимались исследованием  и говорили,  что   это  невозможно. Так как проповедание (учения) совершалось в настоящем времени,  а исполнение   того, что  проповедовалось  при­надлежало будущему,  то и нужна  была вера; но они, будучи заняты точным соблюдением  обрядового   закона,   противодей­ствовали вере. Я думаю также, что Он, когда говорит: "баснями и родословиями", намекает здесь и на эллинов, потому что они тоже перечисляли своих богов.

3. Итак, не будем заниматься изысканиями. Ведь для того мы и называемся верными, чтобы несомненно верили тому, что нам сказано,  чтобы мы ни в чем не сомневались. Если бы сказанное нам происходило  от людей, тогда следовало бы за­ниматься исследованием его; но так как оно происходит от Бога, то нужно только благоговеть пред этим и верить. Если же не будем верить этому, то не будем убеждены и в том, что существует Бог. В самом деле, как ты можешь знать о том,   что  существует Бог, когда ты подвергаешь исследованию Его (слова)?  Первый признак того, что ты знаешь Бога, состоит в том, чтобы ты верил  сказанному им, не требуя ни объяснений, не доказательств. Об этом знали даже эллины: они верили, говорят,   богам, хотя эти последние говорили, не приводя никаких доказательств. Почему? Потому что они были потомками  богов.  Видишь ли, что и эллины знали об этом? Но зачем   я говорю   о   богах?  Они точно так поступали с человеком, чародеем  и  волхвом, именно с Пифагором; (у них было выражение): он сказал (αύτός   έφη). И у них вверху храмов изображено было молчание, которое, перстом сдерживая уста и прижимая им губы, указывало всем проходящим, что они должны молчать.   Неужели их верования до такой степени достойны уважения, а наши не столько, или даже заслуживают того, чтобы  над  ними  смеялись?  Но разве (такая мысль) не была бы признаком крайнего   сумасшествия?  Учение   эллинов справедливо даже было бы подвергать исследованию, потому что в нем –противоречия,   и  недоумения,   и   спорные вопросы; а наше учение непричастно   ничему этому. Их учение изобретено человеческою  мудростью,   а наше открыла нам благодать Св. Духа;  первое – безумие  и  сумасбродство,   а последнее – в собственном смысле учение мудрости. Там нет ни ученика, ни учителя, а все наравне занимаются исследованием; здесь, будет ли это учитель или ученик, всякий должен учиться у того, у кого  нужно  учиться, убеждаться, а не сомневаться, верить,  а не умствовать.  Верою  прославились и древние, и без нее все развратилось.

Но зачем я говорю о предметах небесных? Если мы обратим внимание и на то, что находится на земле, то найдем, что и здесь все основано на вере, потому что ни торговля, ни ремесла, ни что-либо иное в этом роде не может без нее существовать. Если же здесь, где все исполнено лжи и обмана, она необходима, то тем более по отношению к предметам небесным. Поэтому будем держаться ее, постараемся прибрести ее; чрез это мы освободим нашу душу от всех гибельных мнений, каково, например, учение о случае и о судьбе. Если ты будешь верить, что есть воскресение и суд, то будешь иметь возможность предохранить свою душу   от  всех этих (заблуждений). Веруй, что Бог правосуден, – и ты не будешь верить в судьбу, которая  не руководствуется справедливостью, веруй, что есть Боге, Который промышляет обо всем, – и ты не будешь верить в судьбу, которая будто бы над  всем господствует; веруй,   что   есть   наказание и царство, – и не будешь верить в судьбу, которая   отнимает у нас все, что принадлежите нам, и подчиняете нас необходимости и насилию. Тебе не нужно ни сеять,   ни  садить,   ни сражаться,  ни  вообще делать что-либо: волею   или  неволею, исполнится, что определено тебе судьбою. Какая, наконец, нужда нам и в молитве? Для чего ты хочешь быть христианином, если существует судьба? Ведь ты не будешь  подлежать обвинению. Откуда искусства? Неужели тоже от судьбы? Да, говорят;  и  такому-то   человеку   судьбою определено, тру­дясь, сделаться  мудрым.   Однако укажи мне такого человека, который бы достиг знания без трудов. Но ты не можешь ука­зать. Следовательно,   знание   зависит не от судьбы, а от тру­дов. Но отчего,   говорят,   такой-то человек, будучи преступным и злым, богат, хотя от отца и не получил наследства, а другой, до бесконечности трудясь, остается бедным? Впрочем, такими вопросами занимаются те, которые все основывают только на  богатстве  и  бедности,   а  не  на пороке и добродетели. Но здесь ты не то говори, а скажи: сделался ли кто-нибудь злым, несмотря  на то,  что   ревностно  старался   (быть добрым), или добрым – живя в совершенной беспечности? Если судьба имеете такую силу, то  пусть она покажете эту власть над тем, что важнее  всего, – над  добродетелью и пороком, а не над богатством и нищетою. Опять – почему, говорят, один страдает от болезни, а другой наслаждается здоровьем, один находится в славе,   а  другой в презрении?   Почему у одного все идет согласно  с  его  желанием,   а у другого бесчисленные всюду препятствия? Откажись  от   веры в судьбу, и ты узнаешь – по­чему. Твердо веруй, что есть Бог Промыслитель, и ты будешь понимать это ясно. Но не могу, говоришь, потому что неустройство в положении   дел (на земле) не дает возможности предпола­гать существование  Промысла.  Если все это зависит от Бога, то как я могу верить, что Бог, будучи благ, дает богатство развратнику, преступнику и корыстолюбцу, а человеку доброму – нет?  Как мне верить? Верить нужно, соображаясь с тем, что бывает  на деле. Хорошо; итак это зависит от судьбы. Руководствуется ли она справедливости, или нет? Ты скажешь: она несправедлива. Кто же создал ее? Ужели Бог? Нет, ска­жешь, она ни от кого не произошла.   Но как же она, не происшедши ни от кого, делает все это? Ведь это противоречит одно другому.   Следовательно, вообще это – не Божие дело. Зай­мемся поэтому исследованием вопроса: кто сотворил небо? Ты скажешь – судьба.  Кто землю, кто море, кто времена года? Сле­довательно,  если   она  в  вещах бездушных учредила такой прекрасный порядок, такую стройность, то каким образом в нас, для которых и существует все это, допустила такое нестроение? Это было бы похоже на то, если бы кто-нибудь заботился о доме,  желая   сделать   его  удивительно хорошим, а о домочадцах своих не имел бы ни малейшего   попечения. Кто сохраняет преемство времен года? Кто определил столь строй­ные законы  природы?  Кто  дал порядок течению дня и ночи? Это выше той судьбы. Нет, говорят, это само собою произошло. Но каким образом   такой порядок мог явиться сам собою? Откуда же, скажешь, эти богачи, наслаждающееся здоровьем и пользующиеся   славою, (которые  получили   богатство) – одни  с помощью  корыстолюбия, другие – путем наследства, третьи – посредством  насилия. Почему же Бог попускает злым благо­денствовать? Потому, что воздаяние по заслугам не здесь, а в будущем веке. Поэтому ты мне там укажи что-нибудь подоб­ное этому.  Прежде  дай мне, пока я еще здесь, говоришь ты; а там я ничего не стану   искать. Но ты и не получаешь потому, что ищешь. Если ты, не испытав еще удовольствий, так сильно домогаешься  их,   что   предпочитаешь их будущим благам, то тем более (ты стал бы искать этих последних), если бы ты вкусил  чистейших  удовольствий.  Потому-то  (Бог) показывает тебе, что (земные блага) ничтожны, что они составляют нечто безразличное; если бы они не были чем-то безразличным, то Он не дал бы их и тем. Скажи мне: разве не все равно – быть черным,   или  высоким,  или   небольшого роста? Так и богатство. Скажи мне: разве не в равной мере дано всем то, что нам необходимо,  именно  способность к добродетели, раз­деление  духовных дарований? Если бы ты знал, каковы Божии благодеяния, то, пользуясь ими наравне с другими, ты не огор­чался  бы неравномерным  распределением   земных благ и, зная равномерное разделение первых, не домогался бы изобилия последних.  Подобно тому как  слуга, который,  получая от господина  пищу,  одежду и кров и пользуясь  всем прочим наравне с  другими,   потому  только, что имел бы волоса на голове длиннее  и  ногти  больше, стал бы думать, будто он имеет более, нежели другие, – таким же образом и тот (кто наделен земными   благами) напрасно стал бы много думать о том, чем  пользуется только до времени. Для того (Бог) и лишает нас (благ земных), чтобы охладить в нас страсть к ним и все наши желания отвратить от них, направить к благам небесным. А мы и этим не вразумляемся. Как отец, когда его дитя имеет какую-нибудь игрушку, которую ставит выше предметов  необходимых, отнимает у ребенка игрушку, чтобы заставить  его хотя бы поневоле  обратиться к предмету важнейшему,  так и Бог употребляет все меры, чтобы при­вести нас на небо. Но ты скажешь: почему Он позволяет бо­гатеть злым? Потому что Он не очень заботится об них. А почему  добрым?  Этого  Он не делает, а только попускает. Впрочем, теперь говорю об этом только слегка, имея в виду таких людей,   которые не знают Писаний. Если бы вы хотели верить и внимать слову Божию, то мне не нужно бы было гово­рить того, что сказал я теперь, потому что из слова Божия мы все бы узнали.  Но  чтобы ты вполне  убедился, что ничего не значат  ни  богатство,  ни здоровье, ни слава, – укажу тебе на тех многочисленных людей,  которые и могли бы разбогатеть, но не приобретают ничего, и могли бы наслаждаться здоровье, но изнуряют   свое  тело,  и  могли бы пользоваться славой, но употребляют все меры, чтобы быть в презрении. Между тем, кто добр, тот никогда не стремится сделаться злым. Поэтому перестанем  искать  здешних  благ, и будем стремиться к небесным. Таким образом мы можем и получить их и бу­дем   в состоянии  насладиться  вечною   пищею,   благодатью и человеколюбием  Господа  нашего   Иисуса Христа, с Которым Отцу с Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.



[1] В тексте читается άλογος – животное. Но  более  вероятно – άλλογενής – или άλλον γένους – иного рода.

В начало Назад На главную

Hosted by uCoz