Вопрос 3621: 24 т. Если христианин заинтересуется Талмудом, то сможет ли он его осилить?

Ответ: По себе решите. Вот вам несколько небольших выписок делаю с разных листов Талмуда.

«Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется — Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что даёт для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается — пространству. Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения). Самая чёткая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящён земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот. Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)? Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу? Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны — Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый — Брахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять... Какой теме должен быть посвящён следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия? Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы всё же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай... Однако всё это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящён теме — как правильно вырастить урожай бедным и нуждающимся. Называется этот трактат — Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая:: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай... бедному и пришельцу оставь их...» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой — благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг — лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!). В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим — «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот — отсутствует. Все одиннадцать — включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвящённые в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль. Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

Теперь — непосредственно о трактате Берахот. В начале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение — «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха — производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или — признания важности». Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших учителей, произносим определённую фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся. Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу, может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намёк на это содержится и в составе слова «бераха». Оно состоит из букв — бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет — 2, реш — 200, каф — 20. То есть речь идёт — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире». Такое определение слова бераха, кстати говоря, даёт нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот: — Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль – Слушай Израиль. Втор.4:1 – «Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я научаю вас исполнять, дабы вы были живы, и пошли и наследовали ту землю, которую Господь, Бог отцов ваших, даёт вам») и законы, связанные с этой молитвой. — Молитва Шемоне Эсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы её прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага. — Признание Всевышнего — Правителем мира и всего, что в мире происходит. В трактате Берахот — 9 глав, 64 листа.

 Вот с этого повеления — читать Шма, Исраэль вечером и утром, и начинается изложение всей Устной Торы. Этим открывается первый трактат Мишны, а, следовательно — и Талмуда. В дальнейшем мы обсудим ещё несколько аспектов, связанных с выбором «темы» для начала Устной Торы. А пока — приведём текст первой Мишны (точнее — её первой половины; жирным шрифтом выделен текст Мишны): С какого времени (вечером) можно читать (молитву) Шма (чтобы выполнить заповедь Торы)?

 С момента, когда коэны имеют право есть труму (пищу, предназначенную только коэнам).

Здесь же отметим, что с наступлением вечера, когда срок действия тумы заканчивается, статус таме почти исчезает, даже если коэн ещё не успел окунуться в микву (специальный бассейн с особой водой — для духовного очищения). Для примера, условно будем считать, что ночь начинается в 6 часов вечера, а день — в 6 утра. Вычислим продолжительность трети ночи, и у нас получится 4 часа (12 поделить на 3). И это означает, что Шма, по расчетам раби Элиэзера, следует читать с шести до десяти вечера.

 Ночь — символ отсутствия чёткого ощущения Творца. Символ галута, в котором находится еврейский народ, а косвенно, через нас — и всё человечество. В период галута главная духовная работа — усиление единения Высших миров с нашим миром. В этом и состоит суть молитвы-клятвы Шма, Исраэль.

Коэны — модель еврея, ибо предназначение коэна — служение Творцу. Та же роль в мире и у остальных евреев (в несколько ином выражении). Трума — символ духовности (рум — «высокое»). В самом начале Устная Тора формулирует великий принцип, который, учитывая только что открытый нами глубинный смысл обозначенных в ней понятий, мы прочтём так: как только люди оказываются в галуте (наступает ночь), основная обязанность еврея (в Мишне — коэна) — духовная работа по возвышению мира (в тексте Мишны — разрешение есть труму).

 В первой Мишне трактата говорилось о том, что чтение вечерней молитвы Шма следует начать до окончания «первой смены» стражи, охраняющей Храм по ночам. Далее раби Элиэзер перечисляет признаки, характерные для каждой части («смены») ночи. Для первой части ночи это — крики осла, для второй — собачий вой, в третью часть ночи — младенец пьёт молоко из груди матери, а она разговаривает со своим мужем. Мы уже говорили, что ночь — модель галута, потери связи с Творцом. И, следовательно, весь период галута, как ночь, делится на три части. Первая — когда кричит осёл. Глагол «кричит» (от возбуждения) на иврите — ноэр (это слово употреблено в оригинале), «осёл» — хамор (слово образовано от корня хомер — материя). В первой части галута очень сильна идея материализма. Она, эта идея, захватывает человека, и ему кажется, что он — хозяин мира. Вторая часть ночи знаменуется воем собак. На иврите «собака» — келев. Или иначе — ке-лев (лев — «сердце»). Собака наделена особым чутьём и реагирует на надвигающиеся события. Она улавливает «в воздухе» присутствие мелких духовных субстанций — шедим, которые служат орудием разрушения сложившейся ситуации. Способ их воздействия на мир напоминает разрушение молекулы, которую «бомбардируют» элементарные частицы, направленные на неё из «пушки» (ускорителя частиц типа синхрофазотрона). Собаки ощущают присутствие шедим и поэтому чувствуют надвигающуюся опасность (этой особенностью обладают многие животные, но Талмуд говорит именно о собаке, ибо она — часть «среды обитания человека»).

 Еврейский народ, «проголодавшись за ночь» (в галуте), начинает жадно впитывать слова Торы, и потенциал постижения Мудрости вступает в контакт с потенциалом проявления Мудрости (мать ребёнка беседует со своим мужем). Так обеспечивается духовное «питание» народа. И всё это происходит в конце ночи — когда срок галута подходит к концу. Теперь нам остаётся разобраться, кто тот человек, который спит в тёмной комнате и ради которого раби Элиэзер открывает тайну «трёх смен ночи». Это — мы с вами. Каждый еврей и весь наш народ. И раби Элиэзер даёт нам информацию о признаках наступления «времён Машиаха (мессии)». Это мы оказались в тёмной комнате без окон. И не знаем — когда придёт время раскрытия Света Всевышнего в нашем мире. Но теперь нам известно: если еврейский народ испытывает «голод», и в нём просыпается непреодолимое стремление к познанию слов Торы; если возникает ощущение, что врата Постижения Мудрости открываются — это верный признак, что мы на пороге Великого Дня. И это означает, что нам пора просыпаться, вставать и читать утреннюю Шма (подробнее об утренней молитве Шма мы будем говорить в обзоре листа 9). Этот галут начался с момента разрушения Первого Иерусалимского Храма, в 3338 году от Сотворения мира (422 г. до н.э.). Для народа Израиля началась «ночь», которая продолжается и сегодня. Однако процесс геулы, что в переводе означает — «завершение ночи», «отступление темноты», когда народ начинает выкарабкиваться из болота материализма, тоже делится на этапы, на периоды подъёмов и спусков. И каждый спуск (падение) — своеобразный «микрогалут». Именно это я имел в виду, рассматривая в предыдущем обзоре выделенный мной период — последние 250-300 лет, которые послужили примером «микрогалута», будем надеяться — последнего. На это указывают многие признаки. Времени в любом случае осталось немного. Миру на преодоление «космического галута» отведено примерно 6.000 лет, но — не более. А на дворе — 5766 год.

Полезно знать, что и жизнь каждого человека несёт в себе элементы «ночи» (галута). Первая треть сознательной человеческой жизни отмечена «криком осла». В среднем до 40-ка лет человек ощущает стремление к материальному, которое нередко превалирует в его жизненных установках. Вторая треть — от 40-ка до 80-ти — знаменуется «воем собаки», когда человек начинает осознавать иллюзорность надежд на «материальную обустроенность» бытия. И человек слышит музыку высших сфер, исходящую из «точки пересечения», в которой духовная сфера Има (мать), иначе говоря — бина (Постижение) «беседует» со сферой Аба (отец), или — хохма (Мудрость). Когда народ перешёл море, и все евреи получили возможность увидеть Высшие Миры, люди воскликнули: «Вот Всевышний...» (Шемот, гл.16, ст. 2). «Даже совсем простая женщина (служанка), — сообщает Устная Тора, — постигла в тот момент больше, чем пророк Иехезкель (который удостоился возможности «увидеть» Устройство Высших миров)». Незадолго до прихода Машиаха в мире «появится» (этот глагол, как, впрочем, и любые другие, близкие ему по смыслу, не может описать суть явления, ибо его детали нам не раскрыты) пророк Элиягу. И нас уже не удивит, если мы узнаем, что сразу же за изложением грани Истины, открытой раби Элиэзером, Талмуд сообщает о встрече раби Йоси (великий учитель Мишны; 2-й век) с... пророком Элиягу (!)... он может вообще духовно сломаться (такое произошло с некоторыми людьми, пережившими, к примеру, Катастрофу — Холокост);

В галуте (в пути) нет возможности читать долгие молитвы (обращение к Небу), главная задача — обращение к другим людям, осуществление добрых дел, помощь. При абсолютной обязательности молитвы, разумеется. Далее из текста Талмуда, который даётся после рассказа о встрече раби Йоси с пророком Элиягу, мы узнаем, о духовной силе нашей молитвы. Пророк Элиягу сообщает, что в моменты, когда евреи произносят в синагоге (в миньяне — не менее десяти молящихся евреев-мужчин от 13-лет и старше) фразу из кадиша — йеhе шемеh раба меворах... («Да проявится благословенность Имени великого Его...»), Всевышний, образно говоря, одобрительно «качает головой» и говорит: «Счастье правителю, которого (хотят постичь) и так превозносят подданные его». Эта фраза из кадиша, произнесённая общиной от всего сердца, высекает на Небе ещё одну искру — искру благосклонности Творца к людям. И, благодаря этому, наш народ делает ещё один шаг из галута — к геуле.

 В заключительной части предыдущего листа Талмуд, анализируя духовную концепцию «ночи», то есть — галута, и рассматривая её завершающий, третий «этап», как мы говорили — «эпоху Машиаха», представил нам модель, подразумевающую полную реализацию законов Торы на Земле. Эту модель мы обозначили как «пирамиду», на духовной вершине которой — образ царя Давида… Зная это правило, мы теперь можем правильно оценить поведение Яакова перед встречей с Эсавом. Анализируя книгу Берешит, многие комментаторы отмечают, что, приближаясь к Эсаву, Яаков выставил впереди процессии служанок своих жён Леи и Рахели (их служанки тоже были его жёнами) и детей, которых имел от них. И вовсе не потому, что позволил себе подвергать их большему риску, чем остальных. Но потому, что знал о существовании сформулированного на этом листе правила. Он видел, что его дети от Рахели и Леи обижали детей служанок, а потому, понимая, что эти испытавшие страдания дети имеют больше заслуг, рассчитывал, что у них — больше шансов уцелеть. И ещё один интересный факт: в книге Бамидбар, когда ведётся подсчет численности колен народа Израиля, выясняется, что самым малочисленным было колено Леви.

В Египте, — разъясняет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания — Эрец Исраэль, конец 12-го — начало 13-го вв.), — Небеса благословляли множеством детей те еврейские семьи, которых притесняли особенно сильно. А колено Леви и в Египте было вообще освобождено от трудовой повинности... 

 Пришёл больной на приём к врачу, — рассказывает Талмуд. — Врач велел ему купить определённый набор лекарственных трав. И дал подробную инструкцию, объяснив, что травы необходимо измельчить, сварить, и пить отвар такими-то дозами, столько-то раз в день. А на прощание строго предупредил, чтобы больной в деталях исполнял полученную рекомендацию, ничего не упуская и не добавляя от себя. Ибо любая проявленная «инициатива» может стоить ему жизни. Купил больной необходимые травы, размельчил их так, как сказал врач, положил в кастрюлю, залил водой и поставил на огонь. И тут к нему пришёл некий человек и заявил: — Ты положил травы в кастрюлю, а ведь про кастрюлю врач тебе ничего не говорил. Разве ты забыл о его предупреждении — ничего не добавлять от себя? — А я ничего и не добавил, — ответил пришедшему больной. — Я просто варю травы в кастрюле, ибо без посуды сварить их нельзя, можно только — испортить...

В Танахе есть такие строки: «Нечистота её на подоле её, не думала она о будущем своём и низко пала...» (Эйха, гл. 1, ст. 9).

В обзоре предыдущего листа Талмуд назвал молитву Шма, Исраэль — «целительным средством», которое помогает нам правильно ориентироваться в мире. Ведь в ней, по сути, (даже в одной только первой фразе) заложен фундамент всего еврейского мировоззрения. И этим подчеркивается: молитва Шма настолько важна, что читать её надо, как минимум, дважды в день.

В Танахе об этом сказано: «Воюйте со злом — и не ошибётесь (то есть не допустите ошибок, за которые придётся отвечать перед Всевышним)» (Теилим — Псалмы царя Давида, Пс. 4).

Но что делать, если дурные наклонности не сдаются, и человек долгое время не может справиться с ними? В таких случаях, — рекомендует Талмуд, — необходимо с ещё большей серьёзностью взяться за изучение Торы (Пятикнижия). Если для выполнения заповеди нужно, читая Тору, проговаривать каждое слово, то для того, чтобы отбиться от йецер а-ра (дурное начало), нужно каждое слово Торы — обдумывать. А если и это не помогает? Если дурное начало слишком активно и не сдаёт позиции, — советует Талмуд, — нужно чаще (сверх положенного минимума) читать молитву Шма, Исраэль. Ибо известно, что слова этой молитвы благотворно воздействуют на все органы тела и на каждый «уголочек» души. Если человек не в состоянии сдерживать свои желания, и склонен к приобретению новых и новых материальных благ, ему будет полезно вспомнить, что он — не вечен в этом мире, и никакие блага он не возьмёт с собой в мир иной...

Тора — не сборник текстов. Это — Мудрость Творца. Тора дарует ощущения Его присутствия в нашем мире. Из её недосягаемых глубин струится свет, наполняющий духовной энергией все мироздание. Когда евреи покинули Эрец Исраэль, отправившись в изгнания, территории эти превратились в пустыню, и ни один народ не сумел закрепиться на них. Только в период, когда евреи начали возвращаться в Эрец Исраэль, земля будто пробудилась от сна и постепенно становилась цветущим садом.

Так, обретение Земли Израиля олицетворяет праздник Песах — праздник освобождения от рабства, праздник Исхода из Египта. И мы знаем, что еврейский народ осуществил Исход, чтобы жить в Эрец Исраэль. Праздник Шавуот — это день дарования Торы. Суккот символизирует Грядущий мир, ибо на все дни этого праздника человек, покидая своё постоянное жилище (отказываясь от материального приобретения), переселяется в сукку. За этим кроется важная идея, имеющая для нас практическое значение — нам следует духовно подготовиться к Суккоту, исправляя ошибки, допущенные в прошлом, совершенствуя положительные качества характера (так же, как мы готовимся, если хотим обрести Будущий мир). А невзгоды, которые выпадают на нашу долю, — добавляет Талмуд, возвращаясь к теме испытаний, — увеличивают наши шансы на обретение Грядущего мира.

Это высказывание прекрасно иллюстрирует притча.

Один еврей, полагая, что Небеса посылают ему слишком много испытаний, отправился к ребе (учителю), чтобы тот посоветовал ему, как уменьшить их количество. В дом ребе он попал в послеобеденное время, и его попросили подождать в приёмной. Незаметно для себя еврей уснул и увидел сон. Будто стоит он перед Высшим Судом, и на большие весы складывают его поступки: на правую чашу — добрые дела, на левую — ошибки и провинности. Смотрит еврей — левая чаша под весом ошибок опустилась вниз, а правая — всё ещё наверху. Не избежать ему сурового приговора... Но тут слово взял «адвокат» и предложил положить на правую чашу весов пережитые этим человеком испытания. Чаша «добрых дел» поползла вниз и застыла, так и не спустившись до уровня левой чаши. А испытания к тому моменту закончились... «Добавьте мне испытаний!» — взволнованно закричал еврей. И проснулся. На крик из кабинета выглянул ребе и сказал: «По-моему тебе уже не нужны мои рекомендации — ответ на свой вопрос ты уже получил»...

Раби Цадка был известным моэлем (специалист, осуществляющий обрезание) в округе. Сколько раз он делал брит милу (обрезание) — не пересчитать. И вот однажды его вновь пригласили выполнить обязанности моэля. Следует отметить, что брит мила в данном случае выпадала на шаббат. И, поскольку в шаббат нельзя ездить, раби Цадке пришлось довольно долго идти пешком — место, где надо было провести процедуру обрезания, находилось от его дома на большом расстоянии. Но раби Цадку, несмотря на преклонный возраст, это ничуть не смущало. Он рад был возможности ещё раз исполнить заповедь Творца. По прибытию на место, раби Цадка обнаружил, что отец ребёнка не торопится начинать процедуру. «Почему не начинаем?» — спросил раби. «Извините, но я изменил своё первоначальное намерение, — ответил молодой отец, — и пригласил другого моэля. Он прибудет с минуты на минуту». «Всё в порядке, не беспокойся, — сказал раби Цадка. — Меня это нисколько не обижает. Буду рад, если смогу оказаться в чём-то полезным». Когда, наконец, появился другой моэль, выяснилось, что он забыл взять с собой чемоданчик с инструментами. Пришлось одалживать инструменты у раби Цадки, который очень обрадовался, что и ему довелось хоть как-то поучаствовать в исполнении столь важной мицвы. Когда раби Цадка в сопровождении своего ученика возвращался домой, юноша спросил его: «Скажите, раби, почему вы с такой доброжелательностью и даже — с радостью помогли этому «нерадивому» моэлю? Ведь отец младенца повёл себя некрасиво по отношению к вам. Стоило ли вообще для него стараться?» «Дело в том, — улыбнулся в ответ раби Цадка, — что за свою жизнь я сделал бессчётное количество обрезаний. Но, как ни старался, ни разу мне не удалось выполнить заповедь как следует. О «технике» не говорю. С этим не бывало промахов. Но... Всякий раз мне, как любому моэлю, оказывали почёт и уважение. И это наполняло меня чувством гордости. И погасить это чувство в себе я не мог. И только сегодня я, наконец, думал лишь о том, чтобы заповедь была выполнена как можно лучше. На этот раз гордыне моей ничего не перепало. Поэтому я и радуюсь — я, получается, выполнил заповедь с чистым сердцем. Ибо говорят наши учителя: если человек намеревался осуществить мицву, но по независящим от него причинам — не смог, он всё равно получает награду Небес, как будто бы реализовал её наилучшим образом...» Если человеку помешали придти в синагогу какие-то личные, будничные дела, — разъясняет цитату Талмуд, — путь его не будет освещён светом, и будет он блуждать в темноте. Ибо синагога — то самое место, которое наполняется Светом, исходящим от Всевышнего, светом духовности. Частичку этого света человек уносит из синагоги домой и в любое иное место, куда направляется. И свет Торы озаряет его жизнь. «И поднялся Авраам рано утром к месту, где он обычно стоял перед Творцом» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Не дождавшись момента, когда Творец разгневается, Билам всё же произнёс своё проклятие. И вложил в него столько злобы и ненависти, что оно, даже не наполняясь гневом Всевышнего, могло нанести весьма значительный вред. Но Творец защитил народ Израиля — нейтрализовал проклятие Билама (Валаама), «перевернув»проклятие и превратив его в благословение. Вместо келем, из уст Билама вылетело слово «мелех» (царь; в ивритском написание это слово получится, если прочесть слово келем наоборот — с последней буквы).

Однако и в перевёрнутом виде проклятие Билама имело для еврейской истории негативные последствия.

В свою бытность моавитянкой Рут должна была выполнять лишь семь заповедей, которые даны Всевышним потомкам Ноаха (Ноя). Присоединившись к еврейскому народу, она добровольно взяла на себя 613 заповедей. Арифметическая разница между 613 и 7 — 606. И это число — гематрия (числовое значение) имени Рут, которое состоит из букв реш, вав и тав (числовое значение буквы реш — 200, вав — 6 и тав — 400, что в сумме составляет 606). «И подразумевает, что и у того, кто обращается к Творцу в одиночку, вне общины, больше шансов быть услышанным, если он начинает молиться в те же часы, в которые молится община в синагоге. Об этом, об индивидуальной молитве, и писал царь Давид, называя время общественных молитв «моментом наибольшего благоприятствования».

 Поэтому и говорится: когда вместе молятся десять человек (взрослых мужчин-евреев, от 13-ти лет и старше — миньян), между ними и Всевышним образуется особый канал связи. По этому каналу в обоих направлениях течёт духовная энергия: от миньяна к Небесам и от Небес — на землю. Это и есть принятие молитвы в «режиме наибольшего благоприятствования».

К такому же выводу приходят учителя, исследуя процедуру воскурения кеторет (благовония, специальный набор ароматных трав) в Храме. В состав набора для воскурения, — подчеркивают они, — входили травы одиннадцати видов. Десять из них источали приятный аромат, а одиннадцатый (хелбена) обладал резким, отталкивающим запахом. И этот набор был составлен так специально — чтобы дать намёк на то, что молитва злодея, который обращается к Творцу в миньяне с праведниками, принимается наравне с их молитвами.

Во второй части листа Талмуд переходит к новой теме и выдвигает на обсуждение круг вопросов, связанных с «регламентом» чтения утренней молитвы Шма, Исраэль. Или такой: если человек, идя ранним утром по улице, узнает знакомого с расстояния в четыре локтя (локоть в Талмуде — мера длины, в переводе на современные единицы измерения примерно равная 0,5 м), он должен знать — ему пора приступать к чтению утренней Шма. Устная Традиция (Мидраш, в частности) свидетельствует, что ребёнка в материнском чреве обучают всей Торе. Однако в момент рождения он испытывает такой шок, что полученные знания забываются. Но зачем же тогда нужен весь этот «курс обучения» в утробе, если информация все равно будет утеряна? А затем, что вспоминать гораздо легче, чем учить заново. Эти сведения, кстати сказать, разъясняют, почему еврейская традиция приравнивает прерывание беременности к убийству. У большинства представительниц животного мира соски в два ряда располагаются по животу. У женщины грудь расположена чуть выше сердца. Поэтому, — заключают учителя, — ребёнок, в отличие от детёнышей зверей, которые сосут материнское молоко из сосков, волочащихся по земле — чист. К тому же, во время кормления он видит лицо матери. Интуитивное понимание определяется в наших книгах термином бина. Качество бина, — подчёркивает Талмуд, — в большей степени присуще женщине. Само слово бина образовано от того же корня, что и глагол боне — «строить». Поэтому и говорится, что именно женщина «строит семейный очаг». Она лучше мужчины ориентируется в окружающей действительности и с большей лёгкостью решает практические проблемы. Отсюда — её умение успешно вести домашнее хозяйство. Мужчине более свойственно качество хохма (ударение — на последнем слоге), определяющее духовный интеллект, благодаря которому он способен рождать и осуществлять абстрактные идеи. Поэтому, к примеру, в политике — гораздо больше мужчин, нежели женщин. Соединение хохмы и бины называется даат. Это — высшая ступень познания. Соответственно трём перечисленным качествам, Талмуд различает в процессе познания три этапа. Первый этап — поверхностное ознакомление, когда объект изучения кажется вполне понятным. На втором этапе осуществляется более глубокое постижение объекта, открывающее внутреннему взору множество проблем, которые ставят человека в тупик — оказывается, объект таит в себе «сплошные неясности». Шаг за шагом, постигая «тайны» объекта, человек вникает в его суть. Это и есть познание на уровне даат.

 Когда Ноах плыл в построенном им ковчеге по безбрежному водному пространству, он столкнулся с серьёзной проблемой — и люди и животные начала болеть. Поскольку людской род и животный мир имел на его корабле минимальное представительство, распространение болезней угрожало исчезновением видов. Как мы помним, животных всего-то было по паре каждого вида. Если бы одна особь из пары погибла, данный вид вскоре прекратил бы своё существование. В этой ситуации малах (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей), ответственный в высших духовных мирах за исцеление земных творений, по «поручению» Всевышнего написал подробные инструкции излечения от всяких болезней, и эти записи передал Ноаху. Это дало возможность Ноаху успешно лечить животных и людей. Составленная малахом книга, — подчеркивают учителя, — требовалась в период «водного путешествия» Ноаха и на первом этапе возрождения жизни на земле — для сохранения и размножения живых творений Всевышнего.

В конце предыдущего листа Талмуд, рассматривая берахот (множественное число от слова бераха — «благословение»), предваряющие и заключающие чтение молитвы Шма, Исраэль, начал исследовать благословения на Тору. Чтобы получить прощение Неба, — подчеркивает он, — необходимо устыдиться своего проступка перед людьми. Нашим листом открывается вторая глава трактата Берахот. В самом начале главы Талмуд возвращается к теме чтения молитвы-клятвы Шма, Исраэль.

Если человек читает Тору и наступило время чтения Шма, заповедь, предписывающая (дважды в день) читать Шма, будет ему засчитана, если он читал текст Торы с каваной (намерением) выполнить эту заповедь. Если же такого намерения (у него в этот момент) не было, считается, что заповедь (чтения Шма) он не выполнил. Между отдельными фрагментами молитвы, может прервать чтение Шма лишь для того, чтобы произнести приветствие или ответить (на приветствие) тому, кому он обязан оказывать уважение. Во время чтения одного из отрывков молитвы, он вправе прерваться только для того, чтобы произнести приветствие или ответить человеку, невнимание к которому может иметь (для читающего) серьёзные (негативные) последствия.

Кому человек обязан оказывать уважение? — спрашивает Талмуд, начиная анализировать текст Мишны. И отвечает: отцу, своему учителю, знатоку Торы и т.п. И это, согласно указаниям раби Меира, означает, что, прочитав, скажем, первый отрывок до конца, читающий Шма может поздороваться с кем-то из этих уважаемых людей и ответить на их приветствие.

В следующем пункте Мишны говорится о том, как важен в молитве Шма установленный порядок слов и фраз. Если человек поменял местами фразы молитвы, заповедь чтения Шма он не выполнил. Если некто при чтении Шма (по ошибке) пропустил слово или целое предложение, он должен вернуться к тому месту (молитвы), в котором допустил ошибку, и правильно прочесть весь отрывок заново... Рабан Гамлиэль (великий учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век) читал вечернюю Шма сразу после хупы (в ночь свадьбы). Спросили у него его ученики: «Не ты ли учил нас, что в ночь свадьбы жених от чтения вечернего Шма — освобожден?» «Не хочу снимать с себя «бремя Небес» даже на короткое время,— ответил он им»... И, исследовав связанные с этим проблемы, заключают: после хупы молодые люди пребывают обычно в сильном волнении и не в состоянии сосредоточиться на чтении молитвы. Дело в том, что во времена Талмуда существовал обычай праздновать свадьбы в йом ревии (то есть — в среду). То есть получается, что жених не обязан произносить вечернюю Шма четыре ночи подряд после свадьбы — если в первые дни после свадьбы между ним и его молодой женой не было интимной близости. По той же причине: волнение будет мешать ему, и сконцентрироваться на молитве он не сумеет.

 Канонизация и распространение Талмуда. После завершения Талмуда Бавли (Вавилонского) к Талмуду вообще относились, как амораи к Мишне, то есть воспринимали его как законченное канонизированное произведение, авторитет которого непререкаем. Однако только в издательстве венецианского типографа христианина Даниэля Бомберга печатное издание Талмуда (1520) приобрело ту форму, в которой оно существует по сей день: впервые было осуществлено разделение талмудического текста таким образом, что каждой мишне соответствовал свой отрывок Талмуда, в отличие от рукописей, где текст главы мишны был предпослан целиком соответствующей главе Талмуда. Так, в странах Восточной Европы Талмуд занимал доминантное место в системе образования, поскольку считалось, что изучение Талмуда формирует интеллект и мораль подрастающего поколения. Это привело к уменьшению роли, а иногда и к полному забвению других дисциплин (изучение Писания, языков, грамматики, философии, литературы). Фрагменты Талмуда были переведены евреями-выкрестами (см. Отступничество) по заказу христианских священников и послужили в качестве аргументов в антиталмудической полемике; их перевод, как правило, тенденциозен и неточен.

В религиозных кругах господствует мнение, что лучше полный неуч, чем тот, кто пытается понять иудаизм, не став набожным». Песн.1:6 – «Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?»

 

О, как лютуют недруги мои,

Поносят чресл своих невоздержаньем.

И не стыдятся дети их хамить,

Из-за забора прыскали и ржали.

       Я им дорогу разве перешёл

       В неустановленном, конфликты породивши?

       Молвою истирают в порошок, –

       Кто беснованье буйное утишит?

Старообрядческая злоба накрывает

Великой грубостью, невежеством обычным.

Не у меня, у них тропа кривая,

При чём же я, что ваш характер бычий!

       Помилуйте, презревшие Писанье,

       Не изрыгайте хульных изречений!

       Трясёте бородами, ставши псами,

       Природные осколки от Голгофской черни.

И от сектантов злободневный вой,

Что им пытался высветить, где ересь.

Послушаешь – не дружат с головой,

Умолкли бы, с Евангелием сверясь.

       Уж им ли не желаю я добра,

       Их к Библии любовь ещё возвысил;

       Слова мои перевернут стократ,

       Грызут по закромам святые мысли.

На мусульман не наезжал во тьме,

Но их Коран во свет Писанья вывел.

Какие же претензии ко мне,

Вас допустил Господь – при Ное ливни.

       Не говорить о патриаршей лжи,

       Экуменизме с сергианством вкупе?

       Помилуйте, да как же с этим жить,

       Иметь доход от сатанинской купли.

Христос! Мой Бог! Ты Победитель зла,

Я твой единокровный от утробы.

Сам сохрани мной высеянный злак,

Да будет это златом высшей пробы.            27.11.07. ИгЛа