1. Кратко надписание псалма, потому что содержанием его служит увещание творить правду и порицание тем, кто ей не следует. "Бог стал в сонме богов, дабы среди богов произвести суд" (ст. 1). И то служит великим доказательством любви к нам Бога, что Он, Творец, сообщил Свое название творению. Называемый Сам Богом в исключительном смысле, Он по благодати позволил также называться и тем, кто из любви к Богу, Владыке всего, хранит первоначальное достоинство. Потому и теперь пророк назвал богами начальников народа, о которых и Моисей говорил: "судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси" (Исх.22:28). Тех из них, которые говорят истину и избегают лжи, которые блюдут достоинство пророка ли, священника ли, или вождя, Бог удостаивает такой части, что, как говорит псалмопевец, становится в их сонме; тех же, которые поступают недостойно полученной ими чести, судит "среди", т.е. пред лицом всей твари лишает их достоинства и чести и подвергает позору за то, что они, поставленные начальствовать, сами подчиняют себя нечестию. Таких начальников пророк далее с одной стороны порицает, с другой – увещает. "Доколе будете судить неправедно и лицеприятствовать грешникам?" (ст. 2) Хорошо пророк употребил в начале слово "доколе", желая показать, что они упорно пребывают в неправде, и не замечают долготерпения Божия, и совершенно не обращают внимания, что время бежит и проходит, по истечении которого наступит казнь для неправедных. Потому они и судят неправедно и оказывают лицеприятие грешникам, тогда как повсюду следовало бы ставить лицо Бога, который желает правды и потому в каждом суде представляет Свое лицо, почему Моисей и говорил: "не бойтесь лица человеческого, ибо суд – дело Божие" (Втор.1:17). Почему пророк говорит: "лицеприятствовать грешникам"? Потому что всякий, старающийся извратить правду и настроить суд против ближнего, на самом деле есть грешник, хотя бы и представлялся праведным. Псалмопевец вводит перемену тона, потому что переменяет порицание на увещание. "Давайте (правый) суд сироте и убогому, смиренного и нищего оправдайте" (ст. 3). Не говорит: судите праведнику, или пророку, или священнику, относительно которых Бог дает такое повеление: "не прикасайтесь к помазанным Моим и пророкам Моим не делайте зла" (Пс.104:15), а сиру, говорит, и убогу, смиренному и нищему. Почему? Потому, что они обычно терпят обиды, как и Павел говорил: "для чего бы вам лучше не терпеть лишения?" (1Кор.6:7). Между тем для них крайне тяжело терпеть обиды вследствие слабости, происходящей от возраста, и бедности. Поэтому законодатель особенно и заботится о них. "Отнимите бедного и убогого из руки грешника и избавьте его" (ст. 4). О радующихся по поводу неправды и обиды говорится как о диких зверях, почему в другом месте сказано: "подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище своем, подстерегает, чтобы схватить нищего" (Пс.9:30). Поэтому тот, кто спасает бедного, получает честь и награду пастыря, разумеется – того пастыря, который предал себя за нас и избавил нас от мысленных зверей, а кто причиняет вред и обиды, ставится в ряд зверей. Желая усилить в нас заботливость об обижаемых, пророк присовокупил: "из руки грешника и избавьте его", чтобы мы спешили на защиту, если увидим слабого, творящего неправду и не имеющего сострадания. Грешник слаб, потому что оскорбил Бога; он лишен сострадания, потому что не щадит себя самого; если бы он имел сострадание к себе, то и не грешил бы; а так как он лишен его, то тем более не щадит ближнего. "Не познали. Не уразумели. Во тьме ходят. Да поколеблются все основания земли!" (ст. 5). Чего не познали? Скоротечности настоящей жизни, непостоянства человеческой жизни, не познали того, что, присоединяя к полям поля и к домам домы, они часто собирают сокровища для врагов. А чего не уразумели? Того, что, заботясь о благах ничтожных, они лишают себя благ великих. Потому они и ходят во тьме нечестия, стыдясь придти к свету: "всякий, делающий злое, ненавидит свет", как говорит Спаситель (Ин.3:20). Может быть пророк порицает их и за то, что они, ходя во тьме, не узнали и не уразумели последующего. Чего же именно? Слушай: "да поколеблются все основания земли". Если же колеблются основания земли, то, как может остаться то, что на ней? Для чего же, пока последнее остается, мы обижаем брата и поядаем бедного, если от этого нам нет пользы? "Я сказал: вы – боги и все – сыны Вышнего. Однако вы, как люди, умираете и, как всякий из начальников, падаете" (ст. 6, 7). Когда сказал Бог, что все суть боги и сыны Вышняго? Ведь здесь говорится уже не об одних только начальниках, а о всех людях. Когда Бог, сотворив человека, дал такое определение его достоинства: "сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами" (Быт.1:26). Если бы люди сохранили это достоинство и не исказили образа Божия преслушанием, то не были бы наказаны смертью. Непризнание величия Божия есть гордость пред Богом и болезнь диавола. "Как люди, умираете", говорит пророк, показывая, что смерть для людей есть страдание. Но человеку можно было не умирать, если бы он от начала сохранил закон Божий, так как природа наша имела способность и к тому и к другому. "Как всякий", говорит, "из начальников, падаете", указывая этим на диавола, так как он имел власть и был князем среди ангелов, почему Павел говорит: "наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей" (Еф.6:12), но, возгордившись и пожелав большего, пал. Точно также и человек: услышав слова змия: "но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их", т.е. от древа, "откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло" (Быт.3:5), он впал в непослушание, так что справедливо по гордости и падению сравнивается с диаволом. "Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты будешь иметь наследие во всех народах" (ст. 8). Пророк указывает не на настоящее наследие, а на будущее. Поэтому он и молит Бога восстать и судить землю, т.е. человека. Когда Он воскреснет, то наследует все народы. Всем Он даст соответствующий жребий: один – смиренным, другой – целомудренным, иной – милостивым, иной – блудникам, иной – высокомерным, иной – корыстолюбцам. Языками в данном случае пророк назвал не различные роды языков, а разные роды жизни.